Conheça um pouco mais da Escola Zen kwan Um

Esta entrevista foi traduzida do inglês do site Sweeping Zen. A entrevista é bem mais longa. Traduzi apenas algumas questões. Também editei partes para reduzir e resumir o texto.

Algernon D'Ammassa é Abade do Centro Zen de Deming,  Novo México. Ele é professor  Bodhisattva na Escola Zen Kwan  Um.  Tem ensinado e  liderarado a pratica de meditação desde 1998. Participou de retiros longos  e residiu em Providence Zen Center,  Cambridge Zen Center e Dharma Center, em Los Angeles (servindo como Abade). Ele vive em Deming, NM (um lugar no meio do deserto de Chihuahua) com sua esposa e dois filhos.

Algernon também é ator e participou em varias produções de filmes e peças de teatro. Recentemente esteve em um acampamento de verão em Florença na Itália preparando jovens do mundo todo para representar a peça Romeu e Julieta.  Atualmente ele dá aulas no curso de teatro da Universidade do Novo México. Algernon tem um blog  Notes from a Burning House (Acréscimo de info meu)

Na Escola Zen Kwan Um, professores Bodhisattva são pessoas que receberam 64 preceitos, uma formação intensivo, incluindo 90 dias de retiros de silêncio, e tiveram vários anos de experiência dando instruções de meditação e palestras públicas sobre a prática Zen Budista. Eles orientam a prática diária e retiros de meditação, realizam serviços como casamentos e funerais . Professor  Bodhisattva não faz entrevistas com kong ans ou transmite os preceitos budistas.

SZ: Como você se envolveu com a prática Zen? O que estava acontecendo em sua vida naquele momento?

AD: Primeiro de tudo, eu descobri sobre o budismo, quando eu comecei a atuar como ator. Na escola de teatro onde eu estudei eu tive que fazer história das religiões e lá havia um professor católico que realmente entendeu o budismo muito bem. Então, eu tive que ir para uma universidade católica para aprender sobre o budismo.

Anos depois, eu estava em Nova York e estava num grupo de atores. Uma pessoa com quem estudei era um atriz de teatro kabuki e, através dela, eu aprendi um pouco sobre a estética Zen - Zen e as artes. Essa foi a minha porta de entrada para zen.

Em 1992. Eu tinha 21 anos e estava em N.Y tentando terminar a faculdade, tentando ser um ator. Eu passei por uma fase muito ruim com bebida e tive um um colapso nervoso que me enviou para os braços de psiquiatras que, naquela época, realmente gostavam de enviar as pessoas para a farmácia. Eles ainda o fazem. Então, eu disse que gostaria de tentar outras coisas primeiro e depois voltar. Comecei a meditar por conta própria, sem instrução, apenas uma ideia do que fazer.

É claro, eu morava em Nova York, que tem vários bons centros zen. Fui a alguns centros Zen, recebi instruções de meditação e, em 1993, li Dropping Ashes on the Buddha do Mestre Zen Seung Sahn. Foi nesse  livro - que foi a primeira vez desde que eu tinha ouvido falar sobre o ensinamento do Buda - que eu senti como se estivesse lembrando de algo, algo que eu tinha esquecido há muito tempo. Naturalmente, eu quis saber de onde este homem era. Eu pensei :”Talvez eu vá estudar Zen com ele.”

Eu descobri que  ele ensinava em  Providência Zen Center, e eu tinha crescido em Rhode Island. Então, eu pensei: "Meu Deus!" Em três dias eu tinha decidido sair de Nova York e voltar para Rhode Island para estudar com o Mestre Zen Seung Sahn. Quando eu cheguei lá eu descobri que ele não estava mais nos Estados Unidos, que ele já havia voltado para  Coreia, ok, porque  assim  eu conheci Barbara Rhodes, sua herdeira no Dharma (Soeng Hyang). Hoje, ela é a Lider da Escola Zen Kwan. Naquela época, ela tinha um grupo de meditação que se reunia no sótão de um apartamento, no lado leste da Providência, e eu comecei a ir lá.

Essa foi a porta de entrada, o processo de eu tentar e encontrar a prática zen. Eu ainda estou tentando.

SZ: Você descreve os ensinamentos do mestre Zen Seung Sahn por ter lhe lembrado de algo que havia esquecido há muito tempo. O que foi, em especial sobre o estilo Seung Sahn de ensino que atraiu você? Era sua simplicidade?

AD: Sim. Ele tinha um dom (ele tinha muitos presentes) como professor. Um de seus dons como professor foi que ele entendeu os ensinamentos dos sutras muito bem. Ele entendeu as abordagens iniciais do Buda, em meio aos sutras Mahayana posteriores. Ele entendeu isso e falou abertamente sobre sua essência - a propósito,  em um idioma que ele nunca realmente dominou.(inglês)

Ele foi capaz de apresentar estes ensinamentos de uma forma que tinha osso, uma forma que fizesse sentido em termos práticos, comuns. Isso foi o que realmente bateu em casa para mim. Além disso, ele fez isso com esse humor que também bateu para mim. Quando estava lendo os capítulos do livro eu percebi que eu estava lendo algo que eu estava esperando alguém dizer para mim

SZ: Sobre as formas físicas da prática meditação, prostrações, cantos. O que te atrai mais na pratica?

Centro Zen de Deming

AD: O mestre Zen Seung Sahn tinha uma prática muito poderosa de prostrações  além de suas outras práticas - ele realmente tinha uma prática muito forte prostrando-se. Então, ele ensinou aos seus alunos essa prática, e é extremamente eficaz como uma prática de meditação, que lhe permite cortar a superfície dos pensamentos  e encontrar o seu centro físico.

Mestre Zen Seung Sahn ensinou a cantar desse jeito, também. Ele nos ensinou a respirar e fazer som, para ouvir o nosso som, para ouvir os sons das outras pessoas na sala. Foi uma prática tão física e social. Seus ensinamentos sempre voltava a fazer "ação em conjunto" com outras pessoas. Eram coisas que eu precisava para trabalhar com - que foram muito bem adaptados para a minha condição no momento.

A prática sentada também é muito desafiadora e também muito física, muito a postura que você assume quando você se senta sobre uma almofada, ou um banco ou uma cadeira. Não é uma posição, é realmente um movimento. Não é um movimento muito grande, mas o seu corpo está em movimento e fluido o tempo todo. A base física do ensino da escola era realmente o que eu precisava, tanto como ator, assim como um estudante zen.

SZ: Sobre o tema da físico do que prática, há na sua tradição exceções para as pessoas que não podem participar no nível de atividade física? Estou pensando em pessoas com deficiência ou idosos.

AD: Claro. Nós montamos uma programação especial para a pessoa. Devo mencionar, que no Centro Zen de Deming  (que é onde eu estou ensinando agora), em nossa área de Deming, Novo México,  tem uma grande número de aposentados. Acontece que muitas das pessoas em nossa sangha local são consideravelmente mais velhos que eu e muitos deles têm problemas no corpo - artrite, lesões nas costas, lesões de joelho - há um homem com doença de Parkinson que faz as práticas com a gente. Então, essas condições físicas não são tratadas como barreiras ou desafios, nós tratamos como condições que nós trabalhamos. É o seu corpo.

Então, nós temos posturas diferentes - temos cadeiras e bancos, e outras coisas que usamos. Em nossos retiros podemos modificar os horários ligeiramente para que se tenha uma experiência física da prática, de que se está trabalhando fisicamente, mas não como um castigo. Nós não somos o Corpo de Fuzileiros Navais. É a formação, mas não é a militar.

SZ: Você mencionou que seu público é composto de uma grande quantidade de aposentados. Agora, isso depende de onde o centro zen está localizado, mas isso é algo comumente encontrados em todo o país. Um monte de sanghas são compostos de uma geração mais velha. Eu me pergunto se os jovens são mais aptos a acessar as informações on-line e buscar um centro zen sozinhos.

Você acha que isso pode ser apenas o caso de que muitas dessas pessoas na geração mais velha também demoraram um pouco para encontrar o caminho para um Centro Zen, que, talvez, a medida que esta geração mais jovem ficar mais velha, eles também vão encontrar o seu caminho para as portas de prática? 

AD: Eu acho que é diferente em lugares diferentes. Uma coisa que entra em jogo aqui em Deming é a estranheza que algumas pessoas atribuem ao zen budismo. Esta é uma área muito cristã. Há igrejas, aparentemente, em cada esquina. É normal, na verdade, esperado,  que cada um professe  a sua fé. É normal você ir para um local como a mercearia, restaurante ou farmácia e você vê escrituras na parede ou sobre a caixa registradora. Então algumas pessoas mais jovens que frequentam o Centro Zen  me falam sobre as repercussões sociais de suas famílias e amigos e que eles tentam convencê-los a não participar da pratica.

Eu acredito que isso vai mudar com o tempo. Eu acho que, quando as coisas ficam mais claras e publicas sobre nós  torna-se mais normal. Tivemos algumas cerimônias públicas, onde as pessoas podem ver que não há pentagramas no chão. Eu acho que com o tempo vai parecer mais parte da comunidade, uma vez que tivemos oportunidade de criar raízes.

SZ: Isso traz à tona uma questão que eu às vezes gostaria de perguntar às pessoas. Você acha que é possível para o Zen ser praticado separado do budismo? Em outras palavras, você acha que há Zen e Zen Budismo?

 

AD: Bem, você não tem que ser um budista para ver que o céu é azul e que a grama é verde. Você não tem que saber muito sobre, ou abraçar a história ou os ensinamentos do budismo para encontrar o seu centro, atingir o que chamamos de verdadeiro eu, e responder ao que é necessário no momento. A verdade não é a verdade budista. A verdade é simplesmente 1 +1 = 2.

A maioria das pessoas que praticam comigo não estão interessados ​​no budismo.
Eles não me perguntam sobre sutras ou grupos de leitura sobre filosofia budista - eles estão muito interessados ​​em meditar e como fazê-lo, e como implementar nas situações do dia-a-dia. Então, minhas palestras do Dharma são budistas, mas a maioria das pessoas que se sentam comigo ou são ateus ou cristãos. Alguns não estão interessados ​​no aspecto religioso. Eles estão apenas interessados ​​na prática.

SZ: Como o centro Zen de Deming  começou? Foi útil para você ter apoio institucional através de uma organização como a Escola Zen Kwan Um para começar?

 
AD: Claro, a minha experiência é que eu fiz a minha formação em algumas bem estabelecidos centros zen. Eu vivi  em Providence Zen Center por alguns anos e fui o seu Head Dharma Teather - isso significa que eu era a pessoa que supervisionava a prática formal na sala de Dharma e via se os residentes  estavam praticando. Mudei para o Centro Zen de Cambridge  e fui o diretor, então depois eu fui abade e tive grande parte da responsabilidade com o trabalho administrativo e de gestão desse centro. Eu também fui abade no  Dharma Zen Center, em Los Angeles. Devo explicar que na Escola Kwan Um,  Abade significa  apenas "uma cargo  administrativo."  Não denota responsabilidade de ensinamento - é uma responsabilidade administrativa, e você também é o porta-voz do templo.

 

SZ: Explique para os nossos leitores as diferenças, se você quiser, entre títulos como Soen Sa Nim, Ji  Poep Sa Nim, Bodhisattva, etc

AD: É uma boa pergunta. Mestre Zen Seung Sahn fundou sua própria instituição.
Por exemplo, Soen Sa Nim significa "Mestre Zen Honrado", Dae Soen Sa Nim, que significa "Grande Mestre Zen  Honrado ".

Ji  Poep Sa Nim  é um título que Mestre Zen Seung Sahn inventado para os alunos a quem ele deu Inka. Transmissão ocorre basicamente em duas etapas dentro da Escola Zen Kwan Um. Existe a fase preliminar, inka, onde os professores estão autorizados a dar os preceitos e ensinar-kong na prática, e ainda há uma noção de que eles estão continuando a aprofundar a sua própria prática e treinamento.  

Transmissão completa, se ela vem, significa que você é completamente independente. Alguns dos alunos que receberam a transmissão completa deixaram a Escola e começaram suas próprias instituições para que pudessem ensinar da maneira que consideravam  apropriado para eles como fez um dia o próprio Mestre Zen Seung Sanh. Mas a maioria dos Mestres JDPSN ficam ensinando na Escola.

Agora, uma coisa diferente sobre o mestre Zen Seung Sahn é que ele realmente gostava da ideia de dar às pessoas responsabilidades no início de sua formação. Ele realmente sentia que, como parte de persistir na nossa prática e estar bem  onde estamos, e também por isso entendemos cedo que nossa prática não é para nós, mas para outros.

Ele dividiu os preceitos de modo que em cada fase, cada incremento que você tomou, você assumiu um pouco mais de responsabilidade. Você pode receber cinco  preceitos depois de ter feito alguns retiros. Passando algum tempo em que se estabelece uma relação com pelo menos um dos professores dentro da Escola então  você toma 10 preceitos, você é considerado um mestre do Dharma em treinamento e, além de sua prática de preceitos, de se comprometer a dispor um  determinada  tempo durante o ano, em retiro. Você aprende a dar instruções de meditação, você pratica dar ocasionais palestras introdutórias, apenas testemunhando sobre sua própria experiência pessoal. Essa é uma responsabilidade muito transformadora para assumir, depois de ter  praticado por alguns anos.

Depois de um período de tempo, com a aprovação de seu próprio professor orientador, você pode se tornar o que é chamado um professor Dharma. Na Escola Zen Kwan Um, professor de Dharma significa simplesmente que você veste agora um robe longo. Isso permite que as pessoas se identifiquem com você e queiram praticar junto.

Se você receber inka, você se torna um Ji Poep Sa Nim - " guia no caminho", um título que tanto monges e leigos  têm, mas, se você é um monge , você vai ter o seu nome de ordenação mais Sunim (coreano para monge).

Eu sou um professor Bodhisattva. Recebi  64 preceitos em 2011. Novamente, isso significa o aprofundamento do compromisso que você fez quando você se tornou um professor de dharma  sênior , praticando como um aluno mais velho e realmente assumir a responsabilidade para os iniciantes e alunos mais jovens. Nós fazemos entrevistas, respondemos  a perguntas em palestras de Dharma, conduzimos retiros e, se possível, vivemos em centros zen. Se isso não for possível, você ajuda o seu centro zen. Se você não mora perto de um centro Zen, talvez você comece um. Para o mestre Zen Seung Sahn, este foi o equivalente a ser um monge  leigo completo, portanto, é, indiscutivelmente, uma parte central de sua vida. Se você tem uma carreira, sua prática está integrado em sua carreira. Se você tem uma família, a prática está entrelaçada com a sua vida família, de forma que as pessoas possam realmente ver. Eles podem ver como esta prática permeia a vida cotidiana. Realmente, o mundo inteiro torna-se o seu  centro  Zen, e sua vida se torna seu ensino.

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SZ: Kyol Che é o equivalente coreano de um angô japonês, eu acredito. Eu estava curioso para saber se você já fez um e se você poderia compartilhar seus pensamentos e experiências sobre isso.


AD: Kyol Che é algo que foi adaptado do budismo coreano. No budismo coreano, os monges tem três meses de  retiros longo e intensivo chamado Kyol Che, ou seja, "Dharma Apertado." Então, há três meses de Dharma apertado, e há três meses de Hae Jae, ou "solto". Este é o momento em que os monges podem viajar e fazer outras coisas. Então, há um outro retiro de três meses, onde eles treinam duro, e depois Hae Jae.

Então o mestre Zen Seung Sahn trouxe essa tradição para os Estados Unidos. Junto ao Centro Zen de Providência foi construído um mosteiro, que inicialmente abrigou alguns dos seus monges americanos, é o lugar onde se faz o Kyol Che a cada ano. No Ocidente, os leigos são a maioria dos que estão praticando, enão foi permitido que eles participassem do Kyol Che em um período menor que  90 dias. Se você tem uma semana, você pode ir e passar uma semana. Se você tem um mês, você pode passar um mês.  Entradas e saídas são organizadas para que todos possam participar.

Comecei a fazer uma semana de cada vez no começo da minha prática. Mestra Zen Soeng Hyang foi me empurrando, "Você deve ir e fazer um retiro!" Então eu comecei a fazer retiros com bastante regularidade. Fui um mês de cada vez e, finalmente, consegui organizar minha agenda para que eu pudesse ir por 90 dias.

Eu nunca participei de um Angô, então eu realmente não tenho de referência para comparar os dois. O programa do Kyol Che consiste de cerca de 10 horas por dia de Cham Soen, ou zazen. Existe um serviço de cantos pela manhã e à noite, há um período de trabalho. Há também 108 prostrações ao acordar. A programação começa às 04h30 e vai até 21:45 - algumas pessoas também podem fazer a prática extra depois. Há uma estrita observância do silêncio e as refeições são em estilo tradicional, que é diferente do oryoki.