terça-feira, 9 de outubro de 2012

Conheça um pouco mais da Escola Zen kwan Um

Esta entrevista foi traduzida do inglês do site Sweeping Zen. A entrevista é bem mais longa. Traduzi apenas algumas questões. Também editei partes para reduzir e resumir o texto.


Algernon D'Ammassa é Abade do Centro Zen de Deming,  Novo México. Ele é professor  Bodhisattva na Escola Zen Kwan  Um.  Tem ensinado e  liderarado a pratica de meditação desde 1998. Participou de retiros longos  e residiu em Providence Zen Center,  Cambridge Zen Center e Dharma Center, em Los Angeles (servindo como Abade). Ele vive em Deming, NM (um lugar no meio do deserto de Chihuahua) com sua esposa e dois filhos.

Algernon também é ator e participou em varias produções de filmes e peças de teatro. Recentemente esteve em um acampamento de verão em Florença na Itália preparando jovens do mundo todo para representar a peça Romeu e Julieta.  Atualmente ele dá aulas no curso de teatro da Universidade do Novo México. Algernon tem um blog  Notes from a Burning House (Acréscimo de info meu)

Na Escola Zen Kwan Um, professores Bodhisattva são pessoas que receberam 64 preceitos, uma formação intensivo, incluindo 90 dias de retiros de silêncio, e tiveram vários anos de experiência dando instruções de meditação e palestras públicas sobre a prática Zen Budista. Eles orientam a prática diária e retiros de meditação, realizam serviços como casamentos e funerais . Professor  Bodhisattva não faz entrevistas com kong ans ou transmite os preceitos budistas.



SZ: Como você se envolveu com a prática Zen? O que estava acontecendo em sua vida naquele momento?

AD: Primeiro de tudo, eu descobri sobre o budismo, quando eu comecei a atuar como ator. Na escola de teatro onde eu estudei eu tive que fazer história das religiões e lá havia um professor católico que realmente entendeu o budismo muito bem. Então, eu tive que ir para uma universidade católica para aprender sobre o budismo.

Anos depois, eu estava em Nova York e estava num grupo de atores. Uma pessoa com quem estudei era um atriz de teatro kabuki e, através dela, eu aprendi um pouco sobre a estética Zen - Zen e as artes. Essa foi a minha porta de entrada para zen.

Em 1992. Eu tinha 21 anos e estava em N.Y tentando terminar a faculdade, tentando ser um ator. Eu passei por uma fase muito ruim com bebida e tive um um colapso nervoso que me enviou para os braços de psiquiatras que, naquela época, realmente gostavam de enviar as pessoas para a farmácia. Eles ainda o fazem. Então, eu disse que gostaria de tentar outras coisas primeiro e depois voltar. Comecei a meditar por conta própria, sem instrução, apenas uma ideia do que fazer.

É claro, eu morava em Nova York, que tem vários bons centros zen. Fui a alguns centros Zen, recebi instruções de meditação e, em 1993, li
Dropping Ashes on the Buddha do Mestre Zen Seung Sahn. Foi nesse  livro - que foi a primeira vez desde que eu tinha ouvido falar sobre o ensinamento do Buda - que eu senti como se estivesse lembrando de algo, algo que eu tinha esquecido há muito tempo. Naturalmente, eu quis saber de onde este homem era. Eu pensei :”Talvez eu vá estudar Zen com ele.”

Eu descobri que  ele ensinava em  Providência Zen Center, e eu tinha crescido em Rhode Island. Então, eu pensei: "Meu Deus!" Em três dias eu tinha decidido sair de Nova York e voltar para Rhode Island para estudar com o Mestre Zen Seung Sahn. Quando eu cheguei lá eu descobri que ele não estava mais nos Estados Unidos, que ele já havia voltado para  Coreia, ok, porque  assim  eu conheci Barbara Rhodes, sua herdeira no Dharma (Soeng Hyang). Hoje, ela é a Lider da Escola Zen Kwan. Naquela época, ela tinha um grupo de meditação que se reunia no sótão de um apartamento, no lado leste da Providência, e eu comecei a ir lá.

Essa foi a porta de entrada, o processo de eu tentar e encontrar a prática zen. Eu ainda estou tentando.


SZ: Você descreve os ensinamentos do mestre Zen Seung Sahn por ter lhe lembrado de algo que havia esquecido há muito tempo. O que foi, em especial sobre o estilo Seung Sahn de ensino que atraiu você? Era sua simplicidade?


AD: Sim. Ele tinha um dom (ele tinha muitos presentes) como professor. Um de seus dons como professor foi que ele entendeu os ensinamentos dos sutras muito bem. Ele entendeu as abordagens iniciais do Buda, em meio aos sutras Mahayana posteriores. Ele entendeu isso e falou abertamente sobre sua essência - a propósito,  em um idioma que ele nunca realmente dominou.(inglês)

Ele foi capaz de apresentar estes ensinamentos de uma forma que tinha osso, uma forma que fizesse sentido em termos práticos, comuns. Isso foi o que realmente bateu em casa para mim. Além disso, ele fez isso com esse humor que também bateu para mim. Quando estava lendo os capítulos do livro eu percebi que eu estava lendo algo que eu estava esperando alguém dizer para mim


SZ: Sobre as formas físicas da prática meditação, prostrações, cantos. O que te atrai mais na pratica?

Centro Zen de Deming

AD: O mestre Zen Seung Sahn tinha uma prática muito poderosa de prostrações  além de suas outras práticas - ele realmente tinha uma prática muito forte prostrando-se. Então, ele ensinou aos seus alunos essa prática, e é extremamente eficaz como uma prática de meditação, que lhe permite cortar a superfície dos pensamentos  e encontrar o seu centro físico.

Mestre Zen Seung Sahn ensinou a cantar desse jeito, também. Ele nos ensinou a respirar e fazer som, para ouvir o nosso som, para ouvir os sons das outras pessoas na sala. Foi uma prática tão física e social. Seus ensinamentos sempre voltava a fazer "ação em conjunto" com outras pessoas. Eram coisas que eu precisava para trabalhar com - que foram muito bem adaptados para a minha condição no momento.

A prática sentada também é muito desafiadora
e também muito física, muito a postura que você assume quando você se senta sobre uma almofada, ou um banco ou uma cadeira. Não é uma posição, é realmente um movimento. Não é um movimento muito grande, mas o seu corpo está em movimento e fluido o tempo todo. A base física do ensino da escola era realmente o que eu precisava, tanto como ator, assim como um estudante zen.


SZ: Sobre o tema da físico do que prática, há na sua tradição exceções para as pessoas que não podem participar no nível de atividade física? Estou pensando em pessoas com deficiência ou idosos.

AD: Claro. Nós montamos uma programação especial para a pessoa. Devo mencionar, que no Centro Zen de Deming  (que é onde eu estou ensinando agora), em nossa área de Deming, Novo México,  tem uma grande número de aposentados. Acontece que muitas das pessoas em nossa sangha local são consideravelmente mais velhos que eu e muitos deles têm problemas no corpo - artrite, lesões nas costas, lesões de joelho - há um homem com doença de Parkinson que faz as práticas com a gente. Então, essas condições físicas não são tratadas como barreiras ou desafios, nós tratamos como condições que nós trabalhamos. É o seu corpo.

Então, nós temos posturas diferentes - temos cadeiras e bancos, e outras coisas que usamos. Em nossos retiros podemos modificar os horários ligeiramente para que se tenha uma experiência física da prática, de que se está trabalhando fisicamente, mas não como um castigo. Nós não somos o Corpo de Fuzileiros Navais. É a formação, mas não é a militar.


SZ: Você mencionou que seu público é composto de uma grande quantidade de aposentados. Agora, isso depende de onde o centro zen está localizado, mas isso é algo comumente encontrados em todo o país. Um monte de sanghas são compostos de uma geração mais velha. Eu me pergunto se os jovens são mais aptos a acessar as informações on-line e buscar um centro zen sozinhos.
Você acha que isso pode ser apenas o caso de que muitas dessas pessoas na geração mais velha também demoraram um pouco para encontrar o caminho para um Centro Zen, que, talvez, a medida que esta geração mais jovem ficar mais velha, eles também vão encontrar o seu caminho para as portas de prática? 


AD: Eu acho que é diferente em lugares diferentes. Uma coisa que entra em jogo aqui em Deming é a estranheza que algumas pessoas atribuem ao zen budismo. Esta é uma área muito cristã. Há igrejas, aparentemente, em cada esquina. É normal, na verdade, esperado,  que cada um professe  a sua fé. É normal você ir para um local como a mercearia, restaurante ou farmácia e você vê escrituras na parede ou sobre a caixa registradora. Então algumas pessoas mais jovens que frequentam o Centro Zen  me falam sobre as repercussões sociais de suas famílias e amigos e que eles tentam convencê-los a não participar da pratica.

Eu acredito que isso vai mudar com o tempo. Eu acho que, quando as coisas ficam mais claras e publicas sobre nós  torna-se mais normal. Tivemos algumas cerimônias públicas, onde as pessoas podem ver que não há pentagramas no chão. Eu acho que com o tempo vai parecer mais parte da comunidade, uma vez que tivemos oportunidade de criar raízes.


SZ: Isso traz à tona uma questão que eu às vezes gostaria de perguntar às pessoas. Você acha que é possível para o Zen ser praticado separado do budismo? Em outras palavras, você acha que há Zen e Zen Budismo?
 

AD: Bem, você não tem que ser um budista para ver que o céu é azul e que a grama é verde. Você não tem que saber muito sobre, ou abraçar a história ou os ensinamentos do budismo para encontrar o seu centro, atingir o que chamamos de verdadeiro eu, e responder ao que é necessário no momento. A verdade não é a verdade budista. A verdade é simplesmente 1 +1 = 2.


A maioria das pessoas que praticam comigo não estão interessados ​​no budismo.
Eles não me perguntam sobre sutras ou grupos de leitura sobre filosofia budista - eles estão muito interessados ​​em meditar e como fazê-lo, e como implementar nas situações do dia-a-dia. Então, minhas palestras do Dharma são budistas, mas a maioria das pessoas que se sentam comigo ou são ateus ou cristãos. Alguns não estão interessados ​​no aspecto religioso. Eles estão apenas interessados ​​na prática.


SZ: Como o centro Zen de Deming  começou? Foi útil para você ter apoio institucional através de uma organização como a Escola Zen Kwan Um para começar?

 
AD: Claro, a minha experiência é que eu fiz a minha formação em algumas bem estabelecidos centros zen. Eu vivi  em Providence Zen Center por alguns anos e fui o seu Head Dharma Teather - isso significa que eu era a pessoa que supervisionava a prática formal na sala de Dharma e via se os residentes  estavam praticando. Mudei para o Centro Zen de Cambridge  e fui o diretor, então depois eu fui abade e tive grande parte da responsabilidade com o trabalho administrativo e de gestão desse centro. Eu também fui abade no  Dharma Zen Center, em Los Angeles. Devo explicar que na Escola Kwan Um,  Abade significa  apenas "uma cargo  administrativo."  Não denota responsabilidade de ensinamento - é uma responsabilidade administrativa, e você também é o porta-voz do templo.
 

SZ: Explique para os nossos leitores as diferenças, se você quiser, entre títulos como Soen Sa Nim, Ji  Poep Sa Nim, Bodhisattva, etc


AD: É uma boa pergunta. Mestre Zen Seung Sahn fundou sua própria instituição.
Por exemplo, Soen Sa Nim significa "Mestre Zen Honrado", Dae Soen Sa Nim, que significa "Grande Mestre Zen  Honrado ".


Ji  Poep Sa Nim  é um título que Mestre Zen Seung Sahn inventado para os alunos a quem ele deu Inka. Transmissão ocorre basicamente em duas etapas dentro da Escola Zen Kwan Um. Existe a fase preliminar, inka, onde os professores estão autorizados a dar os preceitos e ensinar-kong na prática, e ainda há uma noção de que eles estão continuando a aprofundar a sua própria prática e treinamento.  

Transmissão completa, se ela vem, significa que você é completamente independente. Alguns dos alunos que receberam a transmissão completa deixaram a Escola e começaram suas próprias instituições para que pudessem ensinar da maneira que consideravam  apropriado para eles como fez um dia o próprio Mestre Zen Seung Sanh. Mas a maioria dos Mestres JDPSN ficam ensinando na Escola.

Agora, uma coisa diferente sobre o mestre Zen Seung Sahn é que ele realmente gostava da ideia de dar às pessoas responsabilidades no início de sua formação. Ele realmente sentia que, como parte de persistir na nossa prática e estar bem  onde estamos, e também por isso entendemos cedo que nossa prática não é para nós, mas para outros.

Ele dividiu os preceitos de modo que em cada fase, cada incremento que você tomou, você assumiu um pouco mais de responsabilidade. Você pode receber cinco  preceitos depois de ter feito alguns retiros. Passando algum tempo em que se estabelece uma relação com pelo menos um dos professores dentro da Escola então  você toma 10 preceitos, você é considerado um mestre do Dharma em treinamento e, além de sua prática de preceitos, de se comprometer a dispor um  determinada  tempo durante o ano, em retiro. Você aprende a dar instruções de meditação, você pratica dar ocasionais palestras introdutórias, apenas testemunhando sobre sua própria experiência pessoal. Essa é uma responsabilidade muito transformadora para assumir, depois de ter  praticado por alguns anos.

Depois de um período de tempo, com a aprovação de seu próprio professor orientador, você pode se tornar o que é chamado um professor Dharma. Na Escola Zen Kwan Um, professor de Dharma significa simplesmente que você veste agora um robe longo. Isso permite que as pessoas se identifiquem com você e queiram praticar junto.

Se você receber inka, você se torna um Ji Poep Sa Nim - " guia no caminho", um título que tanto monges e leigos  têm, mas, se você é um monge , você vai ter o seu nome de ordenação mais Sunim (coreano para monge).

Eu sou um professor Bodhisattva. Recebi  64 preceitos em 2011. Novamente, isso significa o aprofundamento do compromisso que você fez quando você se tornou um professor de dharma  sênior , praticando como um aluno mais velho e realmente assumir a responsabilidade para os iniciantes e alunos mais jovens. Nós fazemos entrevistas, respondemos  a perguntas em palestras de Dharma, conduzimos retiros e, se possível, vivemos em centros zen. Se isso não for possível, você ajuda o seu centro zen. Se você não mora perto de um centro Zen, talvez você comece um. Para o mestre Zen Seung Sahn, este foi o equivalente a ser um monge  leigo completo, portanto, é, indiscutivelmente, uma parte central de sua vida. Se você tem uma carreira, sua prática está integrado em sua carreira. Se você tem uma família, a prática está entrelaçada com a sua vida família, de forma que as pessoas possam realmente ver. Eles podem ver como esta prática permeia a vida cotidiana. Realmente, o mundo inteiro torna-se o seu  centro  Zen, e sua vida se torna seu ensino.

Parte superior do formulário
SZ: Kyol Che é o equivalente coreano de um angô japonês, eu acredito. Eu estava curioso para saber se você já fez um e se você poderia compartilhar seus pensamentos e experiências sobre isso.


AD: Kyol Che é algo que foi adaptado do budismo coreano. No budismo coreano, os monges tem três meses de  retiros longo e intensivo chamado Kyol Che, ou seja, "Dharma Apertado." Então, há três meses de Dharma apertado, e há três meses de Hae Jae, ou "solto". Este é o momento em que os monges podem viajar e fazer outras coisas. Então, há um outro retiro de três meses, onde eles treinam duro, e depois Hae Jae.

Então o mestre Zen Seung Sahn trouxe essa tradição para os Estados Unidos. Junto ao Centro Zen de Providência foi construído um mosteiro, que inicialmente abrigou alguns dos seus monges americanos, é o lugar onde se faz o Kyol Che a cada ano. No Ocidente, os leigos são a maioria dos que estão praticando, enão foi permitido que eles participassem do Kyol Che em um período menor que  90 dias. Se você tem uma semana, você pode ir e passar uma semana. Se você tem um mês, você pode passar um mês.  Entradas e saídas são organizadas para que todos possam participar.

Comecei a fazer uma semana de cada vez no começo da minha prática. Mestra Zen Soeng Hyang foi me empurrando, "Você deve ir e fazer um retiro!" Então eu comecei a fazer retiros com bastante regularidade. Fui um mês de cada vez e, finalmente, consegui organizar minha agenda para que eu pudesse ir por 90 dias.

Eu nunca participei de um Angô, então eu realmente não tenho de referência para comparar os dois. O programa do Kyol Che consiste de cerca de 10 horas por dia de Cham Soen, ou zazen. Existe um serviço de cantos pela manhã e à noite, há um período de trabalho. Há também 108 prostrações ao acordar. A programação começa às 04h30 e vai até 21:45 - algumas pessoas também podem fazer a prática extra depois. Há uma estrita observância do silêncio e as refeições são em estilo tradicional, que é diferente do oryoki.

domingo, 16 de setembro de 2012

Como responder Kong ans no estilo da Escola Zen Kwan Um



Responder kong ans (koans) no estilo Zen Kwan Um é muito fácil. Quando você vai a algum retiro você terá a oportunidade, de lá, no decorrer do retiro responder koans. Isto acontece durante as entrevistas privadas com o professor de koans. Os professores habilitados a pedir koans são os JDPSN e os Mestres Zen. Em geral, em um retiro de uma semana ocorrem duas ou três entrevistas de koans. As entrevistas não são apenas para responder koans mas para o professor ver como você está praticando. Nelas você pode fazer perguntas, dizer como se sente e conversar com o professor sobre qualquer assunto. Quando outros assuntos forem esgotados o professor vai propor um koan. Se você o responder, ele irá lhe propor outro até que você não tenha nenhuma resposta certa. Então você fica com esse koan que não respondeu como homework e na próxima entrevista ele vai te perguntar se você ja tem uma resposta para ele. Havendo uma resposta certa ele vai te perguntar mais koans e assim por diante. Findo o retiro se você quiser continuar tentando responder seu koan pode pedir ao professor para respondê-lo remotamente de sua casa via email ou skype ou outra ferramenta desse gênero. Alguns professores aceitam outros não.


Como responder kong as- A Técnica.


Tem uma forma de responder koans na Escola Kwan Um. A maioria dos koans não podem ser respondidos racionalmente ou com palavras.

Antes de responder seu koan nesse estilo, você precisa ativar a "mente que não sabe". Como?

Antes de responder qualquer koan você deve bater com palma da mão aberta contra a outra ou bater com uma das mãos ou as duas mãos no chão. O som é "pa". Sem esse procedimento o professor não aceitará sua resposta seja ela qual for.

O primeiro koan pode ser um bem conhecido como:

O cão de Joju tem natureza de Buda? então você responde primeiro: 


- Pa! - Bate no chão. Depois dá a resposta.
 A resposta está literalmente na palma da mão.

Quando batemos uma mão contra a outra ativamos a "mente que não sabe". É como se abríssemos uma fresta e penetrássemos por alguns milésimos de segundos na nossa verdadeira mente. Alguns chamam de verdadeira natureza ou natureza buda..  Foi o que o Buda fez antes de despertar: ele treinou, treinou até abrir sua mente.  Ele não usou koans para isso. Mas ele conseguiu abrir toda a mente que não sabe e viver com ela aberta.  Para fazer isso ele precisou nascer muitas vezes e passar por um longo treinamento, portanto não pensa que se você bater koans vai chegar ao mesmo nível do Buda nessa vida. Talvez você não esteja preparado para viver completamente desperto como Buda o fez na sua última vida sobre a terra. Buda usou o método da meditação sentada ou andando para examinar a si mesmo profundamente. Um método mais demorado. Alguns discípulos de Buda despertaram subitamente apenas vendo Buda ou ouvindo-o ensinar.

Os koans são uma ferramenta para experimentar o despertar aqui e agora. Quando conseguimos abrir uma frestinha da mente ficamos tão eufóricos e excitados que queremos abrir mais e isso pode ser perigoso se ainda não temos estabilidade mental para lidar com esse evento. Por isso é muito importante ter um mestre nessa escola. E por isso só ele pode dar koans aos alunos. Os koans não podem ser usados indiscriminadamente e nem podem promover excessos. Se um professor fizer muitas entrevistas de kaons com alunos residentes de forma intensiva num mesmo centro zen ele será advertido. 


Não tem como escapar da entrevista. Em retiros ela é obrigatória. 





segunda-feira, 10 de setembro de 2012

O que preciso fazer para tornar-me aluno na Escola Zen Kwan Um?

Precisa encontrar seu mestre (um professor qualificado a transmitir preceitos) então dependendo do tempo que você estiver com esse professor/ra você pode pedir para receber preceitos. Precisa participar de pelo menos um retiro de uma semana e esperar um ano para receber os primeiros cinco preceitos. Na Zen Kwan Um recebemos os preceitos aos poucos. Primeiro 5, depois 10,16, 36,48....Um aluno iniciante recebe cinco, um professor do darma em treinamento recebe dez, o professor do darma apenas recebe o set de tigelas e o certificado pois cumpriu seu treinamento, depois vem professor do darma sênior que recebe 16 preceitos, e dai por diante é professor bodissatva, mestre do darma e mestre zen. Com preceitos adicionais se a pessoa for monge/monja. Os monges e monjas na Zen Kwan Um são celibatários. Um taxa deve ser paga pelo robe, o kasa e cerimônia.


Tendo a autorização você se inscreve na próxima cerimônia de preceitos e comparece nela. Em geral elas acontecem ao final dos retiros.

Se no seu centro zen ou grupo não tiver um curso de preparação você receberá as instruções no local da cerimônia antes dela acontecer.

Como é a Cerimônia de Preceitos na Kwan Um?


Há uma cerimônia preparatória com recitações e cantos. Seguida da cerimônia de juramento. O professor vai perguntar a todos se eles podem manter os preceitos. Ao que deve-se responder: "Sim, eu posso mantê-los." Bem alto. Ele vai perguntar três vezes.

Seu professor de preceitos vai chama-lo para frente da audiência. Você deva fazer uma reverência ao Buda, uma ao professor e uma a audiência..



Uma aluna recebendo preceitos.


Então o seu professor fala o seu nome civil e depois o seu nome budista seguido do significado e ai ele te faz uma pergunta que tem a ver com o teu novo nome. Essa pergunta é como um koan e deve ser respondida como tal:. batendo com as mãos em palma ou pode-se bater com o pé no chão.


Então você recebe o manto curto que nesse caso se chama kasa e é marrom. Você já está usando um robe curto (para 5-10 preceitos) que é de cor cinza. Demais preceitos usam robe longo e kasa maior. Monges usam kasa longo e de cor marrom. Também recebe um cerificado com seu nome em coreano onde e quem conferiu preceitos a você. Veja os lista de nomes em coreano.

Após todos terem recebido seus certificados há a cerimônia de "batismo", onde alguém com um incenso vai tocar num dos seus braços. É um toque bem rápido que simboliza um batismo. A partir daquele dia seu carma é zerado, como se você nascesse de novo, simbolicamente.

E então você pode comemorar. Já é budista na Escola Zen Kwan Um!





Olhando de fora pode até parecer estranho mas é bem divertido.

quinta-feira, 6 de setembro de 2012

Você tem fome de que?





Alguém comentou que na República Tcheca lê-se muito e publica-se muito e também traduz-se muito. Pareceu a quem comentou que os tchecos estão na contra-mão do resto do mundo onde não se lê tanto. Mas a voracidade deles tem uma explicação. Não só a Rep. Tcheca, mas todo o leste europeu viveu anos de repressão. Sem poder se expressar livremente, nem sequer expressar religiosamente. Tudo poderia ser entendido como subversivo e pôr a vida das pessoas em risco. Ora um povo que viveu oprimido sem poder, sem vontades, sem liberdade quando se vê livre quer recuperar o tempo perdido. Não é pra menos que depois da independência do leste europeu houve uma explosão religiões invadindo a região. A Escola Kwan Um tem centros zen praticamente em todos os países do leste europeu em alguns como Rep Tcheca são quatro centro e mais por vir. Veja  os centros zens e grupos pelo mundo.

domingo, 2 de setembro de 2012

Hwadu:Meditando com seu koan.

A Meditação Hwadu é uma técnica onde podemos meditar seguindo uma pergunta. As mais usadas são:

"O que é isso?" ou "Quem sou eu?"


O Hawdu veio com os koans. Na verdade o koan é apenas o enunciado, ou dialogo, entre o mestre e o aluno, mas no final há uma ou mais perguntas a serem respondidas. Se o aluno não responde a pergunta do koan ele pode levar essa pergunta para seu dia a dia ou se estiver em retiro para a meditação sentada, caminhando, as tarefas diárias e tentar encontrar a resposta. A isso chamamos: manter o foco no seu koan. Quando não respondemos nosso koan de trabalho de casa, homework, nós o levamos conosco e continuamos a trabalhar nele até que haja uma nova oportunidade de tentar dar mais uma resposta, em um outro encontro com o professor de koans.

Um exemplo de um koan que acho bem interessante. Eu não o respondi ainda por completo. Pelo menos a a pergunta principal ainda não respondi.
 

O enunciado é assim: O mestre tal...fala para o aluno tal..."Um búfalo passou pela janela. Sua cabeça, chifres e as quatro patas também passaram pela janela, mas o rabo do búfalo não passou."

1.Onde está o Búfalo?
2.Como a cabeça, os chifres e as patas do búfalo passaram pela janela?
3.Por que o rabo não passou?

A terceira pergunta "Por que o rabo não passou pela janela?" pode ser um Hawdu, pois é essa que o professor vai nos perguntar.

Quando temos um mestre podemos bater koans com ele via skype, se ele costuma usar essa ferramenta de comunicação ou por Email. Mas antes precisamos conhecer e estabelecer contato com algum professor de koans. Para quem pode, o ideal é passar um tempo morando em um centro zen, ou próximo a ele. Quanto mais oportunidades de praticar mais crescemos no processo. Veja a lista de professores da Escola Zen Kwan Um.

sexta-feira, 31 de agosto de 2012

Boa Ideia!

Que boa ideia para quem costura.

quinta-feira, 30 de agosto de 2012

A Resposta dos Koans não Deve Ser Revelada.

Muito além dos koans tradicionais outros podem ser inventados.

 A curiosidade pelos koans não é na técnica e sim na resposta. O que intriga as pessoas é como responder o koans. Qual a resposta do kaon?


Mas as respostas dos koans não devem ser compartilhadas por quem já os respondeu. A resposta dada ao professor de koans deve ser mantida em segredo. Quando você dá uma resposta correta você não deve contá-la “abrir o koan” para ninguém mais. Cada um deve fazer o caminho por si só, por seu próprio esforço. Ter sua própria experiência com os koans.



Eu não vou contar as respostas dos koans que já respondi nem o que descobri  sobre eles pois isso seria como trair a confiança que o mestre depositou em mim. Da mesma forma que aqueles que um dia tiveram a oportunidade de “bater koans” ou de ir a uma entrevista de koans, com um mestre autorizado a dar koans, não devem abrir suas respostas para mais ninguém.

Há alguns anos tivemos um professor de kaons que vinha ao Brasil. Vi e ouvi varias pessoas que depois das entrevistas de koan e no final dos retiros comentavam entre si e trocavam respostas: ” E ai, você conseguiu responder? Qual foi o seu koan? Eu respondi isso e você?

Parece que essas coisas só acontecem no Brasil, pois não vejo esse tipo de comportamento imaturo ou infantil em outros lugares que frequento fora daqui. Então quando falo de como seria bom alguém vir novamente para ensinar no Brasil tenho a sensação que eles pensam: ”Ah, no Brasil! Vocês não são confiáveis.”

Há pessoas que no passado se aproveitaram das técnicas ensinadas para transformá-las em terapia agregada a outras terapias e ganhar dinheiro. Então, olha só que imagem temos: não somos confiáveis. Só queremos pegar a manha da coisa para aplicá-la em algum outro lugar e se dar bem. Seguir um treinamento que pode levar anos não, isso não serve. Queremos pular etapas, dar um jeitinho.  Essa é a imagem que temos.

E isso atrapalha muito nossa evolução em todos os sentidos por que ao invés de usarmos nossa esperteza para fazer boas ações (bom carma) a usamos para fazer coisas que atrapalham ou prejudicam muito o caminho de tantos que poderiam ter acesso a esse tipo de ensinamento. Não temos credibilidade, não inspiramos confiança, quem vai querer vir aqui ensinar koans se depois vamos sair por ai tagarelando. Se não vamos resistir à tentação de nos exibir contanto a resposta para alguém. Como quem diz: “Eu consegui e você não.”

Se você quer ter acesso a essa técnica antes precisa se perguntar: ”Sou confiável?”
“ Vou manter a resposta do koan em segredo?”

Pegar uma técnica e usa-la como meio lucrativo, bem isso já foi feito com muitas coisas: yoga, meditação, karate, tai chi, ki kung .... não é novidade e muitos outros já o fizeram em vários países.



quarta-feira, 29 de agosto de 2012

Uns demais outros de menos.

Moktak vendido na rua, na Coreia.





Esse instrumento chamado moktak que usamos para marcar o ritmo dos cantos na Escola Zen Kwan Um, na Coreia é vendido na rua e aqui a gente fica só na vontade de ter um. Imagino que deva ser bem em conta por lá o que não é em conta é ir até lá. Se alguém algum dia for para Coreia traga alguns para cá. Os grande são os melhores, com acústica melhor. Eles tem demais e nós, de nada.

terça-feira, 28 de agosto de 2012

Se você não gosta de koans não gosta da vida.



A conversa abaixo deu-se em uma entrevista durante retiro na Noroega:
O professor era Mestre Zen Wu Bong.


Aluno: Não gosto de koans. Por isso venho pouco às entrevistas. Você pode me dizer alguma coisa sobre isso?

MZWB: Koan não é nada especial. Cada situação do seu cotidiano também é um koan. Se vc. não gosta de koans, vc. não gosta da vida. 

Então deixe de lado "gosto e não gosto". Quando o koan aparecer, apenas responda. Se a resposta correta não aparecer, volte para "mente que não sabe". No seu dia-a-dia é o mesmo. Se alguma situação não está clara para vc., volte para a "mente que não sabe".


Aluno: Obrigado.

quarta-feira, 22 de agosto de 2012

Onde posso Estudar Koans no Brasil?

A reposta é muito simples. - Não pode. 


Porque não temos professores que ensinam nesse estilo residindo no Brasil. Então quem quiser estudar koans terá que ir para fora do país, como tenho feito há alguns anos.
O estudo dos koans na Escola Kwan Um  só é possível através de um mestre autorizado a ensinar koans.

Quando as pessoas me procuram para saber como estudar koans elas descobrem que eu sendo uma aluna e não uma Mestra não posso ensinar  koans. Posso falar sobre o que li mas não posso "bater koans" com as pessoas porque só um mestre que recebeu a Inka e passou pelo treinamento de entrevistas com koans pode faze-lo. Isso pode ser frustrante, a primeira vista, mas é assim que funciona. Faz parte de um processo. não há como pular etapas.
Até para pular corda precisa um certa preparação senão você se enrola e pode se machucar.
 Mas essas pessoas, ao saberem que não será facíl ter acesso aos koans, nunca mais fazem contato.Não que eles sejam secretos. São públicos e estão disponíveis na internet.



Mestre Zen Seung Sahn em entrevista de Koans


Sugiro as pessoas que inciem-se na pratica fazendo as demais atividades: meditação sentada, cantos, prostrações, pois é importante estar praticando formalmente para depois ter a experiência com os koans. 

A pratica não é só "bater koans" nessa Escola. Os koans são apenas parte do processo. São uma ferramenta para trainamento assim como o zazen, os cantos e as prostrações. Todos esses elementos fazem parte da pratica e não se deve dar maior peso a um em detrimento do outro. Assim como a presença ou não de koans na pratica não deveria ser um obstáculo para alguém querer iniciar-se nessa pratica. A pratica formal é importante para dar estabilidade a mente e chegar na frente do mestre para bater koans com ele com firmeza e comprometimento. Bater koans não é uma brincadeira, mas também não precisa levar tão a sério. É como tornar-se um bobo sem sê-lo. A mente que "não sabe" é que bate koans e não a mente racional. Com a mente racional você pode fazer todas as outras coisas do dia a dia menos responder koans.

Quando o professor percebe que há um entusiasmo exagerado em alguma das praticas ele vai puxar o seu tapete para que você volte a realidade de uma pratica equilibrada. 

O que é crença?

Mestre Zen Seung Sahn e MZ  Dae Kwan


Em uma viagem pela Europa na primavera de 1978, Soen Sa Nim deu palestras sobre kong-ans a cada manhã para um pequeno grupo de estudantes que viajavam com ele. Em Berlim Ocidente, Diana Clark teve está conversa com Soen Sa Nim


Diana (D): Eu gostaria que o senhor falasse um pouco mais sobre crença. O que é crença?
Soen Sa Nim (SS): Quantas mãos vc. tem?

D: Duas.
SS: Quantos dedos vc. tem?

D: Dez.
SS: Como vc. os usa?

(Diana bate palmas) 

SS: Correto. Isso é crença. Eu tenho dedos, eu tenho mãos- sem pensamentos. Somente ação. Minhas mãos e eu nos tornamos um com todos; não há pensamentos. Vc. acredita em seus olhos? Como? (rindo)
 Que cor é aquela?

 D: Branco.
SS: Branco. Isso é crença.

D: Ok. Eu entendi isso. Mas o senhor diz que devemos acreditar em nós mesmos 100%, ou se nós não acreditamos em nós 100% como vamos acreditar em Buda, ou numa árvore, ou no nosso professor, ou em alguma coisa. Então é assim, ok. Como eu posso fazer isso? Eu acho que vc. não pode simplesmente tomar a decisão de acreditar. Eu sei o que é o branco pq. eu vejo que é branco. Eu sei que eu posso acreditar em Buda, mas... Eu não estou certa. O que eu posso fazer para não ser muito insegura na minha crença? 

 SS: Vc. quer acreditar em alguma coisa, isso já é um erro. Então, ponha tudo de lado e a verdadeira crença aparecerá por si mesma. Muito simples. A mente que quer alguma coisa não pode acreditar em nada. Jogue fora está mente que quer. Tente!

D: Tentar o quê? Podemos tentar acreditar? 

SS: Não! Não! Eu não disse tente acreditar. Apenas tente. "Apenas tente" significa somente ir confiante sem saber, eu não sei o que significam aquelas suas ideias sobre esse mundo desaparecer. Quando as suas ideias desaparecerem, então, vc. e esse mundo se tornam um. Assim, na verdade, crença não tem “acreditar em algo ou não acreditar em algo” .
Esta é a mente una, "a mente que tenta", ir confiante, é "a mente que não sabe" e a mente que põe tudo de lado.
Mas muitas pessoas se prendem aos seus pensamentos: “ O que ele pensa sobre mim? Eu penso isso sobre ele.”
Se prender a isso cria oposições onde originalmente não havia problema.

D: Obrigada. Eu percebi que “fazer acreditar” e “tentar acreditar é errado”. 

SS: Acreditar é apenas uma um palavra para ensinar. Não se apegue às palavras, ok?

D: Ok. Muito obrigada.

(Tradução minha)

Mestre Zen Seung Sahn [Revista Primary Point]

Originais da Bússola do Zen



Um amostra do original do livro Compasso do Zen (The Compass of Zen) do MZ Seung Sahn.

E outro do livro dado aos que recebem 10 preceitos; The Dharma Mirror.
Atualmente eles recebam uma cópia digitalizada.

Mais originais aqui


sexta-feira, 17 de agosto de 2012

Costurando Zafus

Levei alguns meses estudando: O melhor tecido, moldes, como costurar. Algo que parecia ora simples ora complicado foi se desenhando a cada passo. Estava tudo pronto: o tecido ideal, os moldes mas faltava coragem de costurar. E se não desse certo? Enfim a coragem veio a conta gotas, mas veio e costurei o primeiro zafu. Ainda não ficou do jeito que queria mas já dá para ter uma ideia do que melhorar nos próximos. Aprender é assim, exige treino. Você faz e falta alguma coisa. Continua fazendo até ficar bom, porque nem penso que fique perfeito. Só penso que se for fazer disso uma fonte de renda ai sim terei que dar um acabamento melhor, mas se for para uso interno: em casa ou em grupos daqui a pouco vou ter algumas almofadas disponíveis para chamar alguém para sentar comigo. Ai, vem o segundo porém. Onde?

Um dos maiores problemas em se iniciar um grupo não é nem querer ou poder, mas achar um lugar e convencer as pessoas a ajudar a custear os gastos, caso seja necessário alugar uma sala. Mas as coisas vão se arranjando aos poucos. Alguém pode ter um lugar para emprestar. Podemos nos associar com alguém do karatê, aikido, yôga, etc.

quinta-feira, 16 de agosto de 2012

quarta-feira, 15 de agosto de 2012

Formas Diferentes de Pratica são como Flocos de Neve.

Quando estive em retiro no Mosteiro de Wong Kwang Sa, no interior da Hungria,no final do inverno, fez pouco frio nesse período. Um dia nevou bem fininho. Os flocos pousavam no meu casaco preto.Pude observar a forma do floco. Um deles era assim como o do desenho ao lado. Depois nevou mais e os flocos eram bolinhas de gelo. Fiquei intrigada.  Então quando neva pouco são plumas, quando neva bastante são bolinhas? Sei lá, nunca tinha reparado nesse detalhe. Em WKS fazemos a pratica no mosteiro, refeições, banho, etc, mas dormimos em uma casa há 300 m do mosteiro. Em Providence Zen Center tudo é feito no mosteiro sem necessidade de sair para fora do prédio principal. Pessoalmente gosto mais do fazer todas as praticas no mesmo lugar. Ambas situações exigem adaptação.

Formas diferentes de pratica são como flocos de neve. Há milhares de formas de flocos e há muitas formas de pratica. Cada lugar adota a forma que precisa para que a pratica seja possível para todos. A cada um cabe apenas seguir a forma sem questionar se essa é melhor ou aquela outra. Comparações surgem na mente apegada. O "gosto" "não gosto" faz parte, mas com o tempo aprendemos a nem gostar nem desgostar:

segunda-feira, 13 de agosto de 2012

Sugestão de Livro sobre o Zen Coreano: O Caminho do Zen Coreano


O autor, Kusan Sunim (1901-1983) era o Mestre Residente do Song-Gwang Sa, um dos maiores mosteiros na Coréia do Sul. Ele foi o primeiro professor Zen que aceitou treinar estudantes ocidentais num mosteiro coreano. A extensa seção introdutório do livro foi escrita por Stephen Batchelor, autor do "Budismo sem Crenças". Há duas seções principais do livro, a introdução de Stephen Batchelor, e a maior parte do livro de Mestre Kusan. A parte introdutória explica a história de como Zen espalhou-se pela Coréia do Sul, a vida em um mosteiro da Coréia, a biografia do Mestre Kusan, e várias observações sobre o resto do livro. Os dois últimos terços do livro são traduções dos ensinamentos do Mestre Kusan, e são em quatro partes: Instruções para Meditação, discursos de um retiro de inverno, conselho e incentivo e As Dez Figuras do Vaqueiro. Existe também um glossário muito breve .. Mestre Kusan ensina o método Hwadu de meditação. A meditação Hwadu é um pouco semelhante a meditar sobre um koan, mas não há uma diferença. Um Koan é geralmente uma situação de completo ou histórica, enquanto o hwadu é apenas a questão central envolvida. Por exemplo, um koan muitas vezes envolve personagens e situações específicas, é toda uma história, enquanto o hwadu é apenas a pergunta: "O que é isso?", Ou algo nesse sentido. Ele explica que a meditação hwadu significa manter essa pergunta na linha de frente de sua mente sem parar, enquanto vive sua vida. Tudo que você faz envolve essa questão e deve aplicar a essa pergunta. Parece ser uma forma super-desafiante de atenção e concentração. A seção sobre o retiro de inverno é uma coletânea de seus ensinamentos e palestras proferidas durante um retiro de quatro meses durante um retiro de inverno. Há vários temas e assuntos, mas, novamente, centro de muitas deles é a meditação hwadu. Esta é a maior seção do livro, e inclui muitos conselhos e sabedoria. A parte final do livro é a explicação de Kusan sobre as famosas Dez Figuras do Vaqueiro. Parece que Kusan não acrescenta nada de que outros já falaram sobre as Dez Figuras do Vaqueiro. No geral, é um bom livro. A introdução histórica e foco na hwadu são interessantes, é sempre difícil de explicar realmente "koan" meditação de uma forma coerente, mas Kusan discorre bem e cuidadosamente. Existem algumas diferenças superficiais entre Zen japonês e zen coreano, mas nada realmente se destacou para mim como particularmente significativo.

Resenha feita por Brian Schell em Daily Buddhism. Traduação e edição minha.

domingo, 12 de agosto de 2012

Sugestão de Livro Estilo Kwan Um Zen: Dez Potões de Koans



Ten Gates (Os Dez Portões) é um livro sobre os dez tradicionais koans. Comentados pelo Mestre Zen Seung Sahn. Ele reúne cartas de alunos que o escreviam enviando uma tentativa de solução dos seus koans. Em inglês chama-se "homework koan". O Mestre lhes responde dizendo se estão no caminho certo ou não. Hoje isso seria feito via internet: chat ou skype. Naquele tempo não havia internet então os alunos se comunicavam com o Mestre, quando distantes,  através de cartas ou do telefone.

sexta-feira, 10 de agosto de 2012

Bossa Zen Entrevista: Barry Briggs







Barry Briggs é professor Bodisatva na Escola Zen Kwan Um. Praticante nesta Escola há 20 anos ou mais ele vive em Seattle com sua família. Atende ao Centro Zen Ocean Light e é aluno do Professor, Mestre do Dharma, Tim Lerch. Eu não o conheço pessoalmente, mas nos esbarramos na saída de um retiro de inverno esse ano em Providence Zen Center. Eu saia do retiro e ele entrava, portanto não creio que ele lembre de mim. Eu mesma achei que já tinha visto aquele cara em algum lugar mas só depois me dei conta que era ele. Barry é bastante conhecido pelo seu blog Ox Herding.


Enviei-lhe algumas perguntas bobas, que talvez ele nem quisesse responder, mas, ele foi muito gentil e respondeu as que enviei e muitas outras. Por isso ele está dando início a este projeto de entrevistar alguns alunos, praticantes ou até mesmo simpatizantes do Budismo, bem como professores.


Na medida que eles me enviarem as respostas, os que enviarem, serão publicados aqui. Agradeço ao Barry pela colaboração nesse projeto.



BZ: Conte-nos quem foi Barry Briggs antes de entrar para o Caminho Zen?

 
Antes de começar o treinamento Zen, eu tinha uma vida ativa como executivo na indústria de software de computador e como marido e pai. Depois que eu comecei a praticar Zen, eu continuei a trabalhar na indústria do software e honrar minhas obrigações familiares.



BZ: Você atualmente é Professor Bodhisattva. Explicar o que significa e qual o papel de um professor Bodhisattva?


 Dentro da Escola Zen Kwan Um, o professor do dharma senior pode (com a autorização do seu professor) receber os 48 Preceitos do Bodhisattva (além de 16 preceitos do professor de dharma senior). Esses preceitos de bodhisattva vêm da Brahma Net Sutra, um texto antigo em sânscrito que fornece um guia para a libertação de ganância, raiva e ilusão.

 
Libertação significa que podemos usar nossa vida para ajudar a todos os seres.
Assim, um professor bodhisattva promete ir além das preocupações pessoais e de trabalho para o benefício da sangha e de todos os seres. Na Escola Zen Kwan Um,  o professor bodhisattva pratica regularmente no Centro Zen, é voluntário de várias maneiras: consultaria de entrevistas, e pode guiar retiros (com autorização do professor orientador). 



Muitos anos atrás, o nome de Professor Bodhisattva era "Monge Bodhisattva." (Talvez 25 anos atrás.) Naquele tempo, os 64 preceitos eram dados a pessoas que queriam ordenar-se como um monge ou monja, mas não podiam deixar a sua situação mundana (talvez eles tivessem filhos ou pais idosos).

No entanto, hoje em dia, os preceitos de Professor Bodhisattva são tomadas por pessoas que sentem uma profunda ligação com a sangha e que dedicam suas vidas para a libertação dos outros.



BZ: É muito parecido com a função dos monges e monjas? Você já quis ser monge?


Apesar de a "forma exterior" de monges e professores bodhisattva ser diferente, os dois: monges e professor bodhisattva tem o mesmo "trabalho interno" - que é praticar muito e ajudar todos os seres, especialmente ajudar a sangha.


Nunca cogitei ser monge porque tinha que cuidar da minha família. Agora não tenho mais idade para ser ordenado, mesmo que quisesse.


BZ: Não sabia que tinha um limite de idade para ser ordenado monge em nossa Escola.

Sim, ambos da Escola Zen Kwan Um e a Ordem Chogye (Escola Zen Kwan Um é parte da Ordem Chogye) têm um limite de 50 anos de idade.

BZ: Por que há cada vez menos monges em nossa Escola, no Ocidente, o os que o são tendem a retornar seus votos?

Eu não posso falar com autoridade sobre este assunto, pois eu nunca fui um monge. No entanto, eu sei de vários atuais e ex-praticantes monásticos,  e por ter falado com eles sobre este tópico.

É importante reconhecer que a Escola Zen Kwan Um desenvolveu uma comunidade monástica de sucesso na Coréia do Sul, centrada em nosso templo principal, Mu Sang Sa. Além disso, ainda há um punhado de monges na América do Norte e Europa.


O caminho monástico depende do apoio e incentivo de uma comunidade leiga. Na Ásia, essas comunidades já existem há mais de 2.000 anos, mas a maioria das pessoas ocidentais nunca encontrou um monge ou monja (de qualquer tradição espiritual). Como resultado, as pessoas leigas mais ocidentais não entendem as exigências da prática monástica. Isso torna difícil para um monge ou monja para sustentar a sua vocação no Ocidente.



BZ: Você está conectado ao Ocean Light Zen Center. Você já pensou em ter seu próprio Centro Zen ou você acha que este não é o seu caminho?

Eu teria dificuldade para sustentar minha prática sem o apoio de uma comunidade de companheiros praticantes. Como membro da comunidade do Ocean Light Zen Center e um estudante comum  do Zen, eu não consideraria começar o meu próprio centro zen. No entanto, se eu fosse morar em uma cidade que não tem um centro zen  local, então, eu iria certamente começar um!



BZ: Em sua longa trajetória na KUSZ, mais de 20 anos, você já fez retiros de 90 dias, retiros individuais, e foi viver na Coreia do Sul? O que você sente que ainda falta em sua prática diária ou formal. Ainda tem dificuldade para sentar-se?

Minha prática diária sentado manteve-se estável durante um certo número de anos. Todas as manhãs eu faço 108 prostrações, um dos cantos, e medito por um período sentado. Eu também leio a partir de um texto budista ou um livro todos os dias. Assim, a minha prática diária parece completa, pelo menos em sua consistência.

Nem todo mundo pode participar de retiros longos (de uma semana ou mais), mas tais retiros têm sido importantes na minha própria formação. Na verdade, às vezes me pergunto se eu poderia sustentar a prática diária regular, sem a estabilidade desenvolvido em retiros mais longos.

No início deste ano tive a sorte de viver em Cambridge Zen Center por um mês e práticar duas vezes por dia com essa comunidade maravilhosa. Estas comunidades só existem por um motivo: ajudar as pessoas a praticar todos os dias. Espero que todos possam praticar regularmente em seu centro local Zen, se ele oferecer treinamento residencial ou não.


Tive a maravilhosa oportunidade de visitar várias vezes a Coréia do Sul nos últimos 20 anos, mas eu nunca vivi lá.

BZ: Por favor, fale sobre a importância do kong ans em nossa Escola. (Escola Zen Kwan Um)

Eu não sou a melhor pessoa para fazer isso, pois não estou autorizado a ensinar kong-ans. Mas eu vou oferecer o meu entendimento inadequado.

Como todo mundo, minha mente tem formas habituais de se relacionar com experiência. Esses hábitos se manifestam como ilusão, raiva e desejo, e produzem sofrimento - não só para mim, mas para aqueles que eu encontro.

O treinamento com Kong-ans dissolve esses hábitos mentais, criando uma experiência direta de "não sei". Não-saber corta o pensamento, as opiniões, ideias, medos e dúvidas. Na Escola Zen Kwan Um, nós chamamos isso de "substância" e a minha substância e a sua substância é a mesma. Antes de pensar, nós somos o mesmo.

muitos nomes para "não sei" em tradições espirituais ao redor do mundo. Alguns chamam isso de amor, Deus ou Tao, ou a natureza de Buda ou Espírito Santo ou vazio. Esses nomes apontam para a mesma coisa: a mente antes de pensar.

O treinamento com Kong-ans cria uma experiência direta de "não sei" a partir do qual algo novo e fresco pode aparecer. Quando nos tornamos livres de hábitos mentais, mesmo que apenas por um momento, nós podemos diretamente aliviar o grande sofrimento dos outros.

Algumas pessoas resistem ao treinamento com kong-ans, mas kong-ans não são diferentes da própria vida. A vida sempre apresenta situações onde o pensamento não vai ajudar. Se podemos entrar em "não sei" nesses momentos, então podemos usar a situação para beneficiar o mundo todo.



BZ: Por que os alunos devem bater no chão antes de responder um kong-an?

Os alunos batem no chão, a fim de retornar "Ponto Principal"  É como apertar o botão "Limpar" em uma calculadora pessoal - Ele limpa a calculadora para que um novo cálculo correto possa ser feito.



 BZ:O que te motiva a manter três blogs sobre Zen Budismo: Ox Herding, Go Drink Tea, e Zen Woman?

 
Eu tenho três blogs, mas eu só escrevo regularmente (cinco dias por semana) para o Ox Herding

Alguns anos atrás, juntei as histórias disponíveis de mulheres praticantes Zen na Dinastia Tang na China. No começo eu pensei que eu iria publicá-los em um livro, mas, como a tecnologia do blog surgiu, eu decidi, em vez de publicar um livro, colocar todas as histórias em um blog para que outros pudessem acessá-las livremente. Minha esperança é que estas histórias venham a inspirar especialmente as mulheres a se tornarem líderes em suas comunidades de prática.

Desenvolvi Go Drink Tea! como um lugar para reunir kong-ans, que tinham importância na minha vida. No entanto, ao longo dos últimos anos eu raramente tenho postadas neste blog.

Ox Herding serve como um diário pessoal da prática e da vida cotidiana. No blog, eu não me apresento como um professor bodhisattva ou como alguém especial. Como resultado, eu posso escrever sobre um vasto leque de temas, desde a arte de viajar, e do budismo para o relacionamento. O blog se concentra especialmente sobre o que significa ser um ser humano responsável.